Es war eine andere Zeit, als der Hamburger Bahnhof – Nationalgalerie der Gegenwart vor 30 Jahren gegründet wurde. 1996 herrschte geopolitisch eine Stimmung der Expansion. Der Eiserne Vorhang war gefallen, das World Wide Web verband die Welt, und ein Gefühl des linearen Fortschritts schien die Zukunft zu bestimmen. Fast drei Jahrzehnte später sind Brüche, Beschleunigung und ökologische Krisen an die Stelle dieses Optimismus getreten.
Für die Leiter:innen einer kulturellen Institution wie dem Hamburger Bahnhof stellt sich die Frage, wie ein Haus der Kunst das thematisiert und dabei selbst die Herausforderungen der Gegenwart meistert. Seit 2022 leiten die Co-Direktoren Sam Bardaouil und Till Fellrath das Museum. Gemeinsam haben die beiden in den vergangenen zwölf Jahren Ausstellungen und Projekte mit mehr als 70 Institutionen weltweit realisiert, zudem gründeten sie 2009 die multidisziplinäre kuratorische Plattform „Art Reoriented“. Das Jubiläumsjahr des Hamburger Bahnhofs haben sie mit einer großen Gala begonnen. Zu den Gastgeber:innen, neben Cate Blanchett und Wolfgang Tilmanns, gehörten auch die Sammlerinnen Monique Burger aus Hongkong und Christine Würfel-Stauss aus München. Sie sind Mitglieder im Leitungsrat der „International Companions“, des internationalen Freundeskreises, den das Direktoren-Duo aufgebaut hat. Umwälzungen sind in der Geschichte des Hamburger Bahnhofs nichts Neues, weiß Christine Würfel-Stauss. „Er ist historisch untrennbar mit der Geschichte des geteilten Deutschlands und der Stadt Berlin verwoben. Dort wurde nach der deutschen Wiedervereinigung die Kunst des vereinten Deutschlands neu institutionell geordnet und zugleich international geöffnet und sichtbar gemacht“, sagt sie. „Das ist für mich ganz persönlich bedeutend, denn ich bin in unmittelbarer Nähe der früheren innerdeutschen Grenze in Hessen aufgewachsen, und Themen der Trennung haben meine Wahrnehmung als Kind stark geprägt.“
Monique Burger sieht das Museum als „verbindendes Element, das zu Partizipation einlädt und dazu ermuntert, man selbst zu sein, was auch immer das für einen individuell bedeutet“, sagt sie. Gemeinsam mit Ihrem Ehemann Max gründete Burger 2011 die Stiftung TOY in Erinnerung an ihren verstorbenen Sohn Yves, mit der das Paar Künstler:innen und Ausstellungen unterstützt. „Einige der berührendsten Momente, die durch unser Engagement im Hamburger Bahnhof entstanden, waren Führungen von Menschen mit Sehbehinderung, oder die Tage der Offenen Tür mit kostenlosem Eintritt. Tausende Menschen kamen, um das Museum zu sehen, und standen dafür Schlange, es war wie bei einem K-Pop-Konzert!“ Für Till Fellrath und Sam Bardaouil zeigt das: Das Bedürfnis nach Kultur und Verbindung mit ihr ist groß. Im Gespräch erzählen sie vom „Schwinden“ von Gewissheiten, der Notwendigkeit von „stillem Mut“ und warum das Museum in ihrer Vision eine Institution des permanenten Werdens ist.
Monique Burger sieht das Museum als „verbindendes Element, das zu Partizipation einlädt und dazu ermuntert, man selbst zu sein, was auch immer das für einen individuell bedeutet“, sagt sie. Gemeinsam mit Ihrem Ehemann Max gründete Burger 2011 die Stiftung TOY in Erinnerung an ihren verstorbenen Sohn Yves, mit der das Paar Künstler:innen und Ausstellungen unterstützt. „Einige der berührendsten Momente, die durch unser Engagement im Hamburger Bahnhof entstanden, waren Führungen von Menschen mit Sehbehinderung, oder die Tage der Offenen Tür mit kostenlosem Eintritt. Tausende Menschen kamen, um das Museum zu sehen, und standen dafür Schlange, es war wie bei einem K-Pop-Konzert!“ Für Till Fellrath und Sam Bardaouil zeigt das: Das Bedürfnis nach Kultur und Verbindung mit ihr ist groß. Im Gespräch erzählen sie vom „Schwinden“ von Gewissheiten, der Notwendigkeit von „stillem Mut“ und warum das Museum in ihrer Vision eine Institution des permanenten Werdens ist.
Die Welt erscheint derzeit im rasenden Wandel begriffen. Wie würden Sie diesen besonderen Moment beschreiben? Und was bedeutet diese grassierende Unsicherheit für eine große Kulturinstitution?
Sam Bardaouil: Wir leben tatsächlich in einer Zeit, in der Gewissheiten stark abgenommen haben. Ich würde nicht sagen, dass Gewissheiten vollständig verschwunden sind, aber die alten Strukturen, die die Welt einst verständlich und leicht lesbar machten, bieten keine Orientierung mehr. Wenn man sich Politik, Medien, Wirtschaft oder sogar die Sprache selbst ansieht, fühlt sich alles porös an. Ein Satz kann als Waffe eingesetzt werden, bevor er überhaupt verstanden wird, und eine Geste kann zu einer Schlagzeile verflacht werden, bevor sie überhaupt wahrgenommen wird. Das Tempo ist so hoch, dass die Menschen selten die Möglichkeit haben, etwas zu verstehen oder zu reflektieren, weil sie sich sofort einem bestimmten Lager oder einer bestimmten Position zuordnen müssen. Doch trotz dieser Beschleunigung, die wir überall spüren, herrscht auch eine seltsame Stille. Ich habe das Gefühl, dass es ein kollektives Bewusstsein dafür gibt, dass sich etwas Grundlegendes in der Welt verändert. Man sieht es daran, wie Menschen Räume schaffen, um sich zu verbinden, und man spürt es an der Nervosität von Institutionen wie der unseren sowie an der Sehnsucht nach Räumen wie dem Hamburger Bahnhof.
Sie sprechen von der „Nervosität der Institutionen“. Wie wirkt sich die abstrakte globale Situation auf Ihre tägliche Arbeit im Hamburger Bahnhof aus?
Till Fellrath: Diese sich schnell verändernde Welt ist für uns nicht nur eine theoretische Situation. Die Gegenwart ist so vielschichtig, es gibt mehrere Realitäten, die gleichzeitig aufeinanderprallen. Diese Art des raschen Austauschs verlangt von uns einen Mut, der nicht nur performativ oder theatralisch ist. Er erfordert einen „stillen Mut“. Man muss wissen, wer man ist, welche Werte man hat und wie man sie mit Bedacht vermittelt.
Sie haben das Wort „Beschleunigung” verwendet, um den aktuellen Druck zu beschreiben. Wenn Sie die wichtigsten Kräfte diagnostizieren müssten, die unsere Gegenwart prägen, welche wären das?
S.B.: Beschleunigung ist definitiv eine der dominierenden Kräfte, nicht nur technologisch, sondern auch emotional und politisch. Technologie komprimiert Zeit und überwindet Entfernungen, während Geopolitik Grenzen und Identitäten verhärtet. Wir sehen, wie diese Kräfte aufeinander prallen und Reibungen erzeugen: Hyperkonnektivität neben Rückzug. Es gibt eine Offenheit gegenüber der Welt, die mit einem Rückzug in gewünschte Grenzen und der Durchsetzung nationalistischer Identitäten koexistiert, von pluralistischen Gesellschaften bis hin zu faschistischen Regierungen. Wir sehen eine globale Wirtschaft, doch die Menschen wollen zunehmend einen Ort finden, an dem sie sagen können: „Hier gehöre ich hin, hier bin ich zu Hause.” Dieser Druck zu definieren, wer dazugehört, ist eine der drängenden Fragen, die einen Großteil unseres Handelns bestimmen. Eine zweite Kraft ist die Sichtbarkeit. Lange zum Schweigen gebrachte Stimmen, Geschichten und Körper bestehen darauf, gesehen zu werden, und das zu Recht. Sichtbarkeit bedeutet jedoch nicht Transformation. Sie kann zu einem Spektakel werden – zu einer hohlen Forderung nach Gleichberechtigung oder Anerkennung, die ohne strukturelle Veränderungen und eine echte Umverteilung von Aufmerksamkeit, Ressourcen und Vertrauen nichts bedeutet. Die dritte Kraft, die still schweigend alles andere untermauert, ist die Klimakrise. Sie verändert unsere Vorstellung von Beständigkeit. Das Museum, das einst als stabiler Behälter für Kultur und Objekte gedacht war, muss sich nun mit einer Welt auseinandersetzen, in der Stabilität selbst nicht mehr garantiert ist.
Welche Rolle spielt die Kunst in dieser Zeit? Ist es ihre Aufgabe, Antworten zu liefern oder vielleicht einen Zufluchtsort zu bieten?
T.F.: Die Kunst hat sich schon immer mit diesen großen existenziellen Fragen beschäftigt. Im Laufe der Geschichte sind oft neue Impulse und Bewegungen entstanden, wenn die Lage angespannt war – man denke nur an Dada oder den Surrealismus. Heute fühlt sich diese Nähe wieder dringend an. Wenn die vertrauten Narrative, die wir für selbstverständlich gehalten haben, schwächer werden, wird die Kunst zu einem der seltenen Räume, in denen Widersprüche existieren können, ohne dass totalitär eine klarverpackte Antwort verlangt wird. Wir sehen heute Stimmen, die von der Kunst eine binäre Antwort erwarten: Ist es schwarz oder weiß? Männlich oder weiblich? Aber die Kunst löst diese Fragen nicht, und das sollte sie auch nicht. Sie „verdichtet“ diese Fragen und macht sie bewohnbar. Man nähert sich ihnen nicht nur mit dem Intellekt, sondern auch mit dem Körper und den Sinnen. So können wir lange genug mit Unsicherheiten leben, um von der Situation beeinflusst zu werden, anstatt uns vorschnell auf eine Meinung festzulegen oder diese zu vertreten.
Kunst wird also zu einer Möglichkeit, sich mit Komplexität auseinanderzusetzen?
S.B.: Genau. Wir haben festgestellt, dass das Publikum weniger daran interessiert ist, zu erfahren, was ein Werk bedeutet, sondern vielmehr daran, zu erleben, wie es auf sie wirkt. Sie wollen einen Raum, in dem sie fühlen können, ohne sofort eine Position einnehmen zu müssen. Die Rolle der Kunst besteht heute nicht darin, uns zu beruhigen oder eine Anleitung für Lösungen zu liefern. Ihre Rolle ist es, das Nervensystem der Gesellschaft am Leben zu erhalten – darauf zu bestehen, dass Komplexität keine Schwäche und Mehrdeutigkeit kein Mangel an Engagement ist. Sie befindet sich in einem „Zwischenraum“, den wir brauchen, um Empathie zu entwickeln. Darüber hinaus bietet die Kunst in Zeiten, in denen das öffentliche Leben brüchig wird, die Möglichkeit, verschiedene Szenarien zu „proben“. Sie ermöglicht es uns, verschiedene Formen der Aufmerksamkeit zu üben – Fürsorge, Trauer, Euphorie, Solidarität –, die in der Außenwelt oft schwer auszudrücken sind. Es handelt sich nicht um Therapie, sondern um eine andere Sprache, die eine andere Art des Verstehens ermöglicht.
Sie haben in unterschiedlichen Kontexten gearbeitet, haben eine Kunst-Plattform aufgebaut und Biennalen von Taipeh bis Lyon kuratiert. Wie hat dieser wechselnde Hintergrund Ihre Herangehensweise an eine deutsche Bundesinstitution geprägt?
T.F.: Was wir aus unserer Arbeit in so vielen verschiedenen Kontexten in den letzten 18 Jahren gelernt haben, ist, dass Institutionen nie in einer Blase existieren. Sie sind immer eingebettet in ihre Finanzierungsstrukturen, ihr politisches Klima und ihre lokale Geschichte. Eine Biennale in Taipeh ist geprägt von den geopolitischen Spannungen, die für diese Region spezifisch sind; eine Ausstellung in Beirut unterliegt anderen Parametern als eine in Savannah, Georgia. Die wichtigste Lektion, die wir daraus gelernt haben, ist, dass man nicht einfach ein Modell aufzwingen kann. Deutschland ist bekannt für seine Bürokratie; im öffentlichen Sektor verzwanzigfacht sich diese Komplexität, und innerhalb des Systems der Nationalgalerien kommt noch eine weitere Null hinzu. Hätten wir immer nur nach einem einzigen Modell gearbeitet, wären wir nicht in der Lage, das Museum in die heutige Realität einzubetten. Wir betrachten die Widersprüche Berlins als eine Quelle, mit der wir arbeiten können, anstatt gegen sie anzukämpfen. Berlin braucht keine Institutionen, die ein poliertes Image produzieren, sondern Institutionen, die mit Mut und Entschlossenheit mit Unbeständigkeit umgehen können. Da Till und ich so viele verschiedene Regionen und Zeiträume durchlaufen haben, fühlen wir uns mit dieser Fluidität wohl.
Wie funktioniert eigentlich Ihre Zusammenarbeit in der Praxis?
S.B.: Wir sind sehr unterschiedlich, und diese Unterschiede sollten nie geglättet werden, um homogen zu werden. Sie sind Teil unserer Methode. Till hat einen Hintergrund in Wirtschaftswissenschaften und Politikwissenschaft, was ihm ein Gespür für Strukturen, Governance und Machtverhältnisse verleiht. Mein Hintergrund in Kunstgeschichte und Theater lenkt die Aufmerksamkeit auf Form, Storytelling, Herkunft und die langsame Anhäufung von Bedeutung. Im Laufe der Jahre haben wir eine Arbeitsweise entwickelt, die dem Schreiben mit einer Stimme ähnelt. Eine Person entwirft, die andere redigiert. Manchmal dränge ich auf poetische Risiken, und Till besteht auf struktureller Klarheit. Es ist eine Praxis des Dialogs. In einer Zeit, in der Institutionen unter Druck stehen, zu einzigartigen „Marken“ zu werden, glauben wir, dass Dialog eine Form der Resilienz ist. Er zeigt, dass Zusammenarbeit und Pluralität zum Wesen von Führung gehören.
Der Hamburger Bahnhof feiert sein 30-jähriges Jubiläum. Das Museum wurde 1996 gegründet, einem ganz besonderen Moment in der Geschichte Berlins. Wie sehen Sie dieses Erbe aus der Perspektive der heutigen Realität?
T.F.: Das Museum ist ein Mikrokosmos Berlins. Das Gebäude selbst hat alle Umbrüche der Stadt miterlebt – vom Bahnhof über das Verkehrsmuseum bis hin zur Ruine, die sich im Westen befand, aber der DDR gehörte. Als es 1996 als Museum für zeitgenössische Kunst eröffnet wurde, war dies ein Moment des Vertrauens und des echten Glaubens an den Fortschritt. Der Eiserne Vorhang war gefallen, die Märkte öffneten sich und das World Wide Web expandierte. Es herrschte das Gefühl: „Ja, wir können die Welt verändern.“ Heute schwindet dieser Glaube an Expansion. Die Menschen in unserem Alter sind heute vielleicht weniger optimistisch als wir es damals waren. Die Gesellschaften sind polarisiert, die Budgets knapper und das Vertrauen der Öffentlichkeit schwieriger aufrechtzuerhalten. Dennoch ist der Bedarf an Kultur dringender denn je. Wir sehen das an den Tausenden, die unsere Tage der offenen Tür besuchen – es gibt ein Bedürfnis nach Verbindung.
Sie haben gerade das Jubiläumsjahr mit einer großen starbesetzten Gala begonnen, Gäste wie Cate Blanchett waren anwesend. Sie sind außerdem interessante Partnerschaften eingegangen, beispielsweise mit Chanel. Wie sehen Sie die Rolle privater Finanzierung in einer öffentlichen Einrichtung?
S.B.: Wir glauben, dass die Zukunft ein neues Verständnis von Allianzen erfordert. Die öffentliche Finanzierung in Deutschland bleibt grundlegend und gewährleistet unsere intellektuelle Unabhängigkeit, aber sie ist auf Stabilität ausgelegt, nicht auf Schnelligkeit. Als Institution, die mit lebenden Künstlern arbeitet, agieren wir mit der Agilität eines Kinos, jedoch innerhalb einer bürokratischen Struktur. Partnerschaften mit dem privaten Sektor, wenn sie verantwortungsbewusst und mit übereinstimmenden Werten eingegangen werden, ermöglichen es uns, entschlossen zu handeln. Sie ermöglichen es uns, groß angelegte Werke in Auftrag zu geben oder künstlerische Risiken einzugehen, die sonst unmöglich wären. Wir sind jedoch nicht an transaktionalen Branding-Vereinbarungen interessiert. Wir suchen Partner, die sich als Mitgestalter verstehen. Der Chanel Culture Fund beispielsweise unterstützt die Arbeit, aber die kuratorischen Entscheidungen liegen weiterhin vollständig bei uns. Es geht nicht nur um Sichtbarkeit. Die Saha Foundation in Istanbul finanziert eine Kuratoren-Stelle, um uns zu helfen, den türkischen Kontext besser zu verstehen – das ist „stille Arbeit“, die ebenso wichtig, aber weniger sichtbar ist.
Das ist die globale Dimension der Gegenwartskunst. Wie definieren Sie in diesem Zusammenhang Diversität und Inklusion für den Hamburger Bahnhof?
T.F.: Inklusion wird oft im Zusammenhang mit demografischen Faktoren diskutiert – Herkunft, Geschlecht, Fähigkeiten –, was die offensichtliche und notwendige Antwort ist. Für uns umfasst Inklusion jedoch auch Geschichte, Erinnerung und Fragilität. Wir arbeiten in einem Gebäude, das früher ein Bahnhof war, der für Bewegung, Abfahrt und Ankunft konzipiert war. Diese Geschichte können wir nicht ignorieren. Wahre Inklusion bedeutet zu fragen: An wessen Geschichten erinnert man sich? Frieren wir Erinnerungen zu einem Mythos ein oder finden wir Verbindungen zur Gegenwart? Dies erfordert eine willkommene Form der Fragilität – die ehrliche Erkenntnis, dass das Agieren im öffentlichen Raum heikel ist und Vertrauen und Sorgfalt erfordert.
Wenn Sie gemeinsam in die Zukunft blicken, was sehen Sie dann?
S.B.: Unser Wunsch für das Museum ist es, dass es sich ständig im „Werden“ befindet. Es ist wie eine Reise, bei der man nicht unbedingt ankommen möchte; das Streben ist das, was zählt. Unsere Sichtweise ist geprägt von einem „vorsichtigen Engagement“, das falschen Optimismus ablehnt. Das Museum der Zukunft muss eine Infrastruktur sein, die es ermöglicht, über Unterschiede hinweg gemeinsam zu denken und zu fühlen. Ich denke oft an eine bestimmte Szene: spät in der Nacht, nachdem das Museum geschlossen hat, die Lichter gedimmt sind und das Gebäude leer ist. Ich gehe an Werken aus den Jahren 1995, 2005 und heute vorbei. Auch ohne die Anwesenheit der Künstler:innen sprechen diese Werke miteinander. Sie teilen sich denselben Raum, ohne sich gegenseitig zu verdrängen. Das ist Koexistenz. Wenn wir diesen Raum lebendig halten können– durchlässig, mutig und verantwortungsbewusst–, dann bleibt die Zukunft möglich. Man hat fast das Gefühl, schon jetzt darin leben zu können.
